« Quand les dirigeants ne savent pas comment réagir, ils font la guerre »

ARCHIVES. Héritage culturel et historique de l’Europe, la guerre conserve son pouvoir de séduction politique dans une France investie par un néoconservatisme belliqueux. Malgré l’inadéquation des interventions extérieures et leur propension à aggraver la situation. Entretien avec Bertrand Badie.

Bertrand Badie est professeur à Sciences Po Paris, codirecteur de L’État du monde (La Découverte) et auteur de Nous ne sommes plus seuls au monde (La Découverte, 2016).

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Regards. Après les attaques djihadistes qui ont touché Paris, Bruxelles et Nice, le premier ministre Manuel Valls n’a cessé d’affirmer que nous étions « en guerre ». Pourquoi emploie-t-il un tel lexique ?

Bertrand Badie. L’instrumentalité est double. D’abord, ce vocabulaire vise à créer un climat d’union nationale dans un contexte français qui se caractérise par un phénomène de fragmentation politique et de distance par rapport aux partis et aux institutions. Mais on ne peut pas exclure que les dirigeants considèrent sincèrement la guerre, au sens classique du terme, comme une solution au djihadisme qui menace, selon leurs propos, la sécurité du pays. La vérité se trouve probablement à la rencontre entre le désir stratégique, voire cynique, de mobiliser la population et l’adhésion sincère à une vieille culture de la guerre. Pourtant, cette dernière notion ne permet pas de rendre compte des nouvelles conflictualités. Dans l’histoire française et européenne, les États se sont construits par la guerre. Celle-ci est ensuite devenue un instrument de rivalité et de compétition entre puissances. Aujourd’hui, nous assistons exactement à l’inverse : les « guerres » actuelles sont le résultat de faiblesses. Dans le système international contemporain, ce n’est pas la puissance des États mais leur effondrement, tout comme le déchirement des nations et des sociétés, qui entretient la conflictualité. En ce sens, utiliser la guerre dans sa conception européenne pour répondre aux violences nouvelles est totalement contre-indiqué : au lieu de résoudre des conflits, elle en ajoute à ceux qui existent déjà.

Pour l’emporter dans une guerre conventionnelle, il fallait être plus fort militairement que ses adversaires. N’est-ce pas trompeur de laisser croire que la supériorité technologique peut encore protéger le pays ?

Dans la compétition interétatique classique, le prince qui savait le mieux allier la force et la ruse emportait la victoire. On sait depuis Machiavel que l’habileté stratégique et la ruse pouvaient compenser une faiblesse des instruments classiques de puissance, mais la force restait l’élément déterminant. Continuer aujourd’hui à expliquer que la puissance militaire peut protéger le pays est plus que trompeur. D’un côté, on vient conforter ceux que l’on attaque en important la guerre depuis l’Europe et les États-Unis : les talibans peuvent ainsi s’en servir pour se présenter comme les porteurs des valeurs nationales face à l’envahisseur étranger. De l’autre, l’intervention des puissances occidentales vient ajouter à des conflits issus de paramètres locaux, comme en Nord Mésopotamie, en Afghanistan ou au Sahel, une opposition entre le Sud et l’Occident – qui peut créer des sympathies chez ceux qui se trouvent choqués dans leur nationalisme et ont ainsi des tendances à s’identifier aux adversaires des Occidentaux. C’est donc une stratégie perdante sur toute la ligne. Qui pose une question fondamentale : alors que le champ de bataille du monde a déserté l’Europe pour concerner le Moyen-Orient et l’Afrique, pouvons-nous vraiment nous approprier le conflit des autres, le gérer et le gagner ?

« Dans le système international contemporain, ce n’est pas la puissance des États mais leur effondrement qui entretient la conflictualité. »

C’est une question éthique ?

C’est aussi une question très pratique. Comment participer à des guerres dont les origines n’ont rien à voir avec notre histoire, notre identité, nos intérêts nationaux ? Peut-on se placer en médiateurs malgré notre position d’extériorité et surtout le poids de notre passé ? Tout chef de guerre occidental sait ce que signifie pratiquement le fait d’intervenir dans le conflit des autres. S’insérer dans un jeu conflictuel qui n’est pas le nôtre, comme en Afghanistan ou au Mali, c’est prendre le risque de passer à côté des ferments de ces violences qui nous sont étrangers. Jusqu’en 1989, la conflictualité que les Occidentaux avaient à gérer était principalement d’origine européenne, donc endogène. Ce n’est plus le cas aujourd’hui.

Vous datez la rupture de 1989 ?

Avec la fin de la Guerre froide, la longue histoire qui faisait de l’Europe le champ de bataille principal du monde s’est presque totalement éteinte. Mais il faut rester prudent sur la datation. Avant 1989, il existait déjà une conflictualité extérieure à l’Europe, dont les guerres de décolonisation étaient notamment la marque. Le phénomène commençait à monter, mais sur un mode marginal et considéré alors comme « périphérique » : c’était d’ailleurs ainsi que l’on qualifiait ces conflits, alors considérés sommairement comme la conséquence d’une pression soviétique. Il ne faut pas non plus négliger la montée en puissance du conflit israélo-palestinien. Le mouvement de bascule s’est donc amorcé avant 1989. Mais cette date marque une rupture : à partir de ce moment-là, la conflictualité du Sud fait l’essentiel de l’agenda international.

« Alors que le champ de bataille du monde a déserté l’Europe pour concerner le Moyen-Orient et l’Afrique, pouvons-nous vraiment nous approprier le conflit des autres, le gérer et le gagner ? »

Si la supériorité technologique n’est d’aucun remède face aux conflits actuels, peut-on en dire autant des drones armés que le gouvernement français semble vouloir promouvoir ?

L’intérêt que suscitent les drones tient à deux préoccupations sans doute liées au sur-confort que recherche le monde occidental : on considère d’une part que la victoire militaire passe davantage par la technique que par les hommes, et d’autre part que l’Occident doit désormais se rapprocher de l’idéal de zéro mort de son côté, quels que soient les dégâts dans le camp de l’autre. Il n’empêche que l’instrument militaire, aussi sophistiqué soit-il, fait pâle figure dans les nouvelles conflictualités, et emporte rarement la décision. Tout cet effort technologique n’aboutit pas au résultat escompté : les États-Unis n’ont pas gagné une guerre menée à leur initiative depuis 1945, si l’on exclut les coalitions montées à l’occasion de la guerre de Corée et de l’opération Tempête du désert, qui remonte au début des années 1990. En outre, l’usage des drones peut avoir des effets sociaux désastreux : lorsque des populations se trouvent attaquées par des instruments qui ne sont pas pilotés par la présence d’êtres humains sur le champ de bataille, se crée nécessairement un fort ressentiment qui renforce les comportements anti-occidentaux et fait ainsi le jeu des forces que l’on combat. Combien de Pakistanais se sont ralliés à la cause talibane parce qu’ils étaient traqués par ces fameux drones ? Plus généralement, en se précipitant dans la guerre, on oublie que cette forme nouvelle de conflictualité est inatteignable par les instruments militaires classiques et que c’est rendre service à de tels adversaires que de les combattre de cette manière-là. Le calife de l’État islamique a fait tous les efforts possibles, jusqu’à la terrible décapitation du journaliste James Foley, pour attirer les Occidentaux dans la guerre mésopotamienne. Et quand les Américains ont débarqué en Irak en 2003, Abou Moussab Al-Zarqaoui [responsable d’Al Qaida en Irak, ancêtre de Daech] parlait de « grâce divine ».

Pourtant la France continue de faire comme si ces « guerres » étaient gagnables. Comment les dirigeants peuvent-ils croire à l’efficacité de la voie militaire ?

Le poids de la mémoire guerrière classique dans notre culture politique est très fort. S’adressant à une classe politique qui manque souvent d’imagination et de lucidité face aux transformations du monde, cette routine devient conseillère. Quand les dirigeants ne savent pas comment réagir, ils font la guerre.

Cette réponse s’explique-t-elle par une idéologie que vous qualifiez de « néoconservatisme à la française » ?

Le néoconservatisme est une des premières postures à se manifester dans le camp occidental après 1989. Cette réponse repose sur l’agencement de trois principes : premièrement, il faut aller convertir le Sud à nos valeurs pour pouvoir effacer les violences qu’il produit ; deuxièmement, ce n’est que par l’usage de la force que l’on pourra réaliser et concrétiser cette conversion ; troisièmement, cette nouvelle conflictualité tient à un décalage entre les valeurs de l’Occident – qui sont jugées supérieures car porteuses de démocratie, de droit et de liberté – et celles du Sud – par définition inférieures. Cette posture a été mise en forme pour la première fois dans l’Amérique de George W. Bush, galvanisée par les effets de l’attaque du 11 septembre. Elle est alors renforcée par le ressort messianique et religieux qui caractérise la culture conservatrice américaine. Passée ensuite en France, cette posture a été allégée d’une dimension religieuse qui n’existe pas dans notre culture politique, ou qui n’est présente que de manière très affaiblie. C’est donc un messianisme républicain qui s’y substitue, ce qui aboutit à des formulations un peu plus soft et des visions un peu moins radicales de ce côté de l’Atlantique. À quoi s’ajoute le fait que la France n’ayant pas les moyens militaires des États-Unis, son néoconservatisme est forcément plus fluet dans sa concrétisation. Reste que la grammaire est la même. En Europe, cette idéologie n’a pourtant que peu essaimé : douchés par l’échec de leur intervention en Irak, les Britanniques s’en méfient, tandis que les Allemands y sont toujours restés extérieurs. Seules les anciennes « démocraties populaires » s’en rapprochent. La France est donc d’autant plus isolée que même les États-Unis se sont en partie lavés, avec Obama, de ces vieilles traces néoconservatrices. Chez nous, aucun débat politique ne remet en cause les choix de ces gouvernements, sauf des forces très limitées comme les communistes ou le canal historique des écologistes.

Dominique de Villepin expliquait en 2014 que « la guerre contre le terrorisme ne peut pas être gagnée parce que le terrorisme est une main mutante, changeante, opportuniste ».

Dominique de Villepin est un homme sans troupes. Il est davantage l’expression de sa propre personne que celle d’un courant au sein de la droite. En-dehors de rares individualités, il n’existe aucune voix dissonante, y compris au Parti socialiste. Même les frondeurs ne critiquent pas de front la politique étrangère de François Hollande. On assiste à une sainte unanimité face à un courant adopté aussi bien par les néogaullistes que par les libéraux et les socio-démocrates. Dans le cadre de l’intervention en Libye, montée du temps de la présidence Sarkozy, le PS n’a manifesté aucun désaccord. De même que la droite n’a pas reproché à François Hollande ses interventions au sahel ni sa politique au Moyen-Orient.

La logique guerrière du Parti socialiste au pouvoir ne tourne-t-elle pas le dos à une tradition pacifiste à gauche ?

Il y a toujours eu une ambiguïté dans l’histoire de la gauche. Certes, celle-ci est porteuse d’une tradition pacifiste, ainsi que d’une histoire marquée par la volonté de considérer les enjeux sociaux dans les relations internationales. Aujourd’hui, ces valeurs classiques sont laissées de côté. Mais il ne faut pas oublier que la SFIO, qui est l’ancêtre du PS, était un parti très impliqué dans la coalition atlantique, dans les guerres coloniales et dans les schémas stratégiques classiques. Quand le général de Gaulle est sorti de l’OTAN, la SFIO lui a même reproché cette démarche d’indépendance nationale.

Quelles conséquences politiques peut avoir un tel discours guerrier ?

Cette rhétorique tend à nous isoler, à nous couper des puissances émergentes et du Sud en général. Elle risque en outre d’aiguiser des sentiments xénophobes, sinon identitaristes au sein de la société française. Car à force de dénoncer l’autre comme responsable de nos maux et de constater que cet autre ne parvient pas à être éliminé, vaincu ou assagi, on favorise un regard toujours plus stigmatisant. Et cela m’inquiète.

Propos recueillis par Marion Rousset